其实,中国的儒释道文化千百年来一直在探求人类的终极真理,中国历代哲学家也从未停止过对生命和宇宙的深刻思考。与其他国家相比,中国历代精英知识分子建立的精神世界和哲学体系并不逊色于其他国家。中国文化不乏追求博大精深和超越的品格。
但问题是:为什么中国人两千年都沉浸在这样的文化中,性格中还是充满了实用主义和功利主义?
首先,在任何国家,任何时代,精英文化与大众文化之间必然存在着巨大的鸿沟和落差。
总之,追求卓越灵魂的人什么是功利主义,只有极少数。中国几千年来只出过两个半圣人。最普通的人还是要注意:食用色素性。国内外都是这样,可以理解。
但是,儒家文化与生俱来的意识形态特征,无疑是中国人普遍倾向于实用主义和功利主义的原因之一。
这个特点是:过分强调世俗生活和日常生活。
众所周知,“天人合一”、“天地万物合一”的儒家文化什么是功利主义,学道始终着眼于世界。孔子提出“学以致用”,也如同《中庸之道》中的“中道”——圣人之道虽光辉崇高,但修行离不开日常生活。
与西方人对上帝的信仰相比,儒家文化是最人性化的特征。如果说西方人信神是追求“否认世界,追求天国”的精神,在“天国”中被视为超越——外在的超越。那么,儒家文化就是“精神超越世间”,实际上可以修行精神超越,而不必等到“天国”被视为内心超越。
正是这种“内在超越”的价值取向,塑造了中华文化的基本品格,成为千百年来中国人的精神支点。从孔孟到朱熹、王阳明,儒家文化一直贯穿于“从皇帝到庶民,皆以修身为本”的现代学问。
历代中国哲学大师也重行轻禅,言传身教,轻言轻语。他们不像古希腊哲学家那样沉迷于抽象的哲学思辨,也不像现代西方哲学家那样不屑于搬出一大套哲学体系进行思辨。在学习中。比如《论语》和《传记学记》,多是根据人们平时的教育语录和与人的书信往来编写的。
因为中国人鄙视抽象思维和复杂的逻辑系统,所以从来没有所谓的“思想工作”。因此,那些以黑格尔为首的西方哲学家,喜欢“写大书”,建立庞大的体系,会轻蔑地说:中国没有哲学。在他们眼里,中国哲学家的作品只能算是人生格言和心灵鸡汤。
如果中国文化只是鸡汤,它永远不会领先世界数千年。黑格尔的言论在今天是不值得的。一提。但是,儒家重实践轻思量的特点,以及只求现在不求对方的特点,也在一定程度上影响了中国人的现实性格的形成,也削弱了想象力的发挥。大众文化与精英文化的决裂,逐渐形成了功利主义的盛行和精神生活的缺失。
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